Татары Ульяновской области как этноконфессиональная группа в конце XX века

По переписи 2002 г. количество россиян, исповедующих ислам, составила 14,5 млн человек, уже к 2006 г. количество мусульман – граждан России превысило 15 млн. Татары являются одним из многочисленных этносов в областях Поволжья, Южного Урала и Сибири. Практически они рассеяны по всей стране.

Мусульманское сообщество Поволжья считается наиболее многочисленным и организованным среди других «мусульманских» регионов России. По переписи 2002 года в нем проживали в исследуемый период 5 850 тыс. этнических мусульман (18,7% всего населения), что составляет 40,4% от числа всех российских приверженцев ислама.

Одним из мест компактного проживания татар считается территория современной Ульяновской области, где они являются вторым по численности народом. За 30 лет, с 1959 г.  по 1989 г. численность татар увеличилась на более чем 60 тысяч человек. В 2002 г. доля татар в Ульяновской области составила 12,2% (168 766 человек). Татары издавна компактно проживают в Старокулаткинском (93,2% от общей численности населения), Новомалыклинском (29,1%), Николаевском (23,9%), Чердаклинском (20,8%), Павловском (20,4%), Ульяновском (17,0%), Мелекесском (14,5%), Цильнинском (13,2%), Барышском (12,5%), Новоспасском (12,4%), Карсунском (10,7%), Радищевском (10,5%) районах. Причем, среди татарского населения Ульяновской области наблюдается достаточно высокий процент горожан: в 1979 г. их число составило 49,2%, в 1989 г. – 62,9%, в 2002 г. – 67%. Значительная часть татар проживает в таких городах, как Ульяновск (свыше 10% от общего количества населения), Димитровград (13,2%), Барыш (11,0%).

Большинство исследователей отмечают, что тенденцией постсоветского периода в жизни мусульман России стало то, что к религиозной жизни начали приобщаться большие массы людей, преимущественно «этнических мусульман», то есть тех, кто по своему происхождению принадлежит к народам, традиционно исповедующим ислам. Можно сказать, что здесь мы имеем дело с так называемой «предписанной идентичностью», когда от представителя того или иного этноса ожидают принадлежности к определённой религии.

Определенный интерес для изучения тенденций приобщения к исламу населения Поволжья, имевших место в 1990-е годы в Поволжье представляет классификация моделей приобщения к религиозной жизни населения Поволжья и России в рассматриваемый период, предложенная Л.С.Астаховой и Я.В.Бухараевым. Учеными было проведено масштабное интервьюирование, по результатам которого было выделено семь основных способов пополнения верующими рядов практикующих мусульман  Поволжья.

Первый путь, так называемая «возрождённая традиция». В данном случае речь идет о ситуации, когда в семье имеется старшее поколение, принадлежащее к числу практикующих верующих, а последующие поколения в религиозную традицию не включены. В определённый момент представители младших поколений, находясь уже в сознательном возрасте, обращаются к вере и в качестве наставников выступают старшие родственники. Возможна так же ситуация, когда люди, имевшие в детстве и отрочестве опыт религиозной жизни, а затем по тем или иным причинам отошедшие от этой практики, возвращаются к ней в более зрелом возрасте. 

Второй способ тесно связан с социально-психологическим феноменом, получившим название «традиционный старец». В конце XX в. в среде «этнических мусульман», как мужчин, так и женщин, бытовало мнение, что в мечеть нужно начинать ходить в пожилом возрасте. Как правило, в старости человек начинает задумываться о загробной жизни, это становится мотивацией к началу регулярной религиозной практики. Необходимо учитывать, что большинство людей этой категории населения выросли  и жили в советское время, когда открытое посещение мечетей не приветствовалось, следовательно, находясь в трудоспособном возрасте, а тем более занимая какую-либо должность, человек не мог позволить себе открыто соблюдать  религиозные традиции.

Третья группу составляют люди, пришедшие в ислам через переживание личных жизненных кризисов. Чаще всего этот путь реализуется при потере близких - семья может быть непрактикующей, но похоронный обряд в силу социальных ожиданий совершается с соблюдением религиозных предписаний. В ходе этого события происходит соприкосновение людей, находящихся в стрессе, вызванном скорбными переживаниями, с представителем конфессии.

Четвертая группа представлена, в основном молодыми людьми, которые пришли в ислам в поисках собственной идентичности. Общение людей, далеких от религии, с людьми верующими является еще одним способом прихода к вере. Здесь возможна вариативность от прямого миссионерства, ситуаций контактов в будничных жизненных ситуациях - с верующим коллегой по работе, с верующим соседом либо участие в строительстве культовых объектов или объектов хозяйственного или социального назначения при мечетях, знакомство с имамом, членами общины, что в последствии приводит некоторых в число практикующих.

Так называемый «дистанционный», или «сетевой» ислам так же является довольно частым способом прихода человека в ислам. При наличии изначального интереса к исламу не у каждого может хватить решимости самому прийти в мечеть и начать осваивать новые для себя социальные практики. Поиск в Интернете ответов на вопросы веры в этом случае представляется довольно легким путем. Так социальные сети и отдельные сайты становятся миссионерскими площадками, предоставляющими информацию на любой вкус и уровень подготовки - от начинающих до продвинутых. Некоторые могут остаться на уровне виртуальной религиозности, для других, знакомство с основами веры и верующими людьми на сетевых площадках становится первым шагом в повседневную религиозную практику.

Выделяется также религиозная конверсия, т.е. переход из одной религии в другую. Речь идет не об этнических мусульманах, а о лицах, не имеющих исламских корней. Большинство подобных переходов связано с заключением брака между представителями ислама и православия. В таких браках весьма вероятна конверсия, т.е. переход из одной религии в другую. Если же говорить о «брачной конверсии» в ислам, то это вариант в своем большинстве женский, отмечает Астахова.

Согласимся с мнением А.А.Королева, что ислам в Поволжье в рассматриваемый период, был не только вероисповеданием как таковым, но и особым образом жизни мышления, формировал повседневные навыки поведения, бытовые привычки, фактически превращал их в условные рефлексы правоверного мусульманина. Именно такой «бытовой» ислам, получивший распространение в Среднем Поволжье, наиболее устойчив.

По данным А.А.Королева, в Среднем Поволжье уровень религиозности был заметно выше среднего. Мусульмане Среднего Поволжья были представлены людьми всех возрастных групп, преимущественно, преклонных лет, проживавших в сельской местности, занятых в сельскохозяйственном производстве. В сельской местности религиозность мусульман была выражена значительнее по сравнению с городом.

Исследователи отмечают, что в конце 1980-х – начале 1990-х гг. в России конфессиональная активность мусульман значительно увеличилась. В 2000 г. официально зарегистрированных мусульманских организаций в Ульяновской области насчитывалось 79. Для сравнения в Республике Татарстан в 2001 г. насчитывалось 804 мусульманские организации, т.е. почти в 8 раз больше. С учетом численности татар, эти данные свидетельствуют «не в пользу» Татарстана. В Ульяновской области на одну мусульманскую религиозную организацию приходится приблизительно 1688 татар, а в Республике Татарстан – 2488, т.е. почти в 1,5 раза больше. Возрождение мусульманских общин (махалля) в Ульяновской области, несмотря на объективную природу, происходит сложно и непоследовательно. С одной стороны, очевиден факт высокого образовательного уровня руководителей общин в г. Ульяновске. Среди них много тех, кто свой интерес к исламу объясняют преемственностью традиций татарского народа. С другой стороны, ощущается недостаток «квалифицированного» и харизматичного духовенства в сельской местности.

В конце 1980-х гг. – начале 1990-х гг. в Ульяновской области действовало 5 исламских просветительских центров, в распоряжении которых имелись библиотеки и книжные лавки; действовало просветительское общество  «Туган тел»; транслировалась передача на татарском языке «Чишмэ», посвященная истории и культуре; издавались газеты «Эмет», «Кумяк кюч» (Старокулаткинский район), а также «Байт Аллах» (с 1994 г.).  Большая часть газет на татарском языке публиковала материалы культурно-просветительского характера и ориентировалась на читателей, активно интересовавшихся историей и традициями татарского народа. Тесное и длительное проживание татар с русским населением в Среднем Поволжье и естественное их определенное обрусение явилось главной причиной того, что татарские и мусульманские газеты частично выходили на русском языке. Доступность прочтения и понимания – ключевая задача публиковавшихся в этих изданиях материалов. Изначально в мусульманских газетах практически не было аналитических обзоров, представленный материал был очень категоричным, основной массив публикаций посвящался описанию или характеристике исламских обрядов и т.д.

Возрождение исламских традиций у татар Ульяновской области, начавшееся на рубеже 1980–1990-х гг., ознаменовалось активизацией общественной деятельности мусульманской уммы, интенсивным строительством культовых сооружений и увеличением религиозных приходов в селах, отчасти и в городах. Если к 1987 г. на территории Ульяновской области действовало всего 6 мечетей, в том числе мечеть в с. Абдреево, построенная еще в первой половине XIX в., то уже в течение трех–четырех лет этого рубежного этапа количество религиозных организаций увеличилось в 3,5 раза (до 21 в 1990 г.). В 1994 г. действовали 44 мечети. Благодаря деятельности религиозного общества мусульман «Байт Аллах» («Дом Аллаха») в Ульяновске в 1995 г. был основан Институт исламских наук, начала выходить одноименная газета религиозного содержания тиражом в 5 тыс. экз. К концу XX в. число мусульманских приходов в Ульяновской области достигло 60, в том числе в г. Ульяновск функционировало 9, в селах Старая Кулатка – 5, Большой Чирклей – 2, Старое Тимошкино – 2, Татарское Урайкино – 2. На 67 татарских сел приходилось около 40 мечетей. Число верующих среди ульяновских татар постоянно растет.

До настоящего времени свою национальную самобытность не теряет религиозная традиционность, связанная с никахом, имянаречением и поминально-погребальными обрядами. Этому способствуют восстановление в татарских деревнях сети мечетей, в которых совершаются пятничные молитвы, проводятся праздничные общие молитвы селян во время религиозных праздников. В этих религиозных мероприятиях участвует и молодежь. Среди традиционных религиозных праздников у ульяновских татар особо почитаемыми издавна являются мусульманские праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам. В праздничные дни в татарских селах мусульмане по установленным религиозным канонам накануне и с раннего утра до восхода солнца исполняют все очистительные церемонии, надевают праздничные одежды и совершают намаз. По подсчетам А.К.Идиатуллова, доля татар, отмечающих мусульманские праздники, в сельских населенных пунктах составляет 93,5 %, в городских – 85,7 %.

Таким образом, религиозность ульяновских татар тесно связана с этнической самоидентичностью, мусульманская вера вплетена в повседневную жизнь через традиции, обычаи и семейные ценности и имеет устойчивую тенденцию к развитию.

Марат хазрат САДУАКАСОВ,

имам-хатыб Исторической мечети г. Ульяновска.